See the light at me
Searching from many years... My spirit flies to you Now i guess it saw I dance with the wind I´m flowing to your dream You can lose your fearYou can change your life.
A música é dos "moderninhos" Monges Budistas da comunidade Sakya Tashi Ling. Eles estão entoando ao fundo o Mandra de Cem Sílabas (Vajrasattva Purification Mantra) e o mantra de Tara Verde.
Dordge Sempa
O Mantra de 100 Sílabas do Vajrasattva
O Mantra de 100 Sílabas é o aspecto purificador de Buda.
Ele tem em sua mão direita um dorje dourado e na esquerda um sino prateado. A recitação de seu mantra e a prática de sua meditação são uma das quatro práticas preliminares do Vajrayana. Purificando rapidamente os véus que cobrem a natureza pura da mente. As cem sílabas são as sílabas das quais surgem as cem divindades pacíficas e coléricas do Bardo.
Diz-se que se recitarmos pelo menos 21 vezes por dia o mantra purificamos toda a negatividade, os véus e transgressões feitos consciente ou inconscientemente e preservamos a eficácia do Varayana.
O mantra pode ser recitado durante o banho matinal e/ou vespertino.
Imaginamos que do coração da divindade escorre um néctar branco, pingando do dedo maior de seu pé direito sobre nossa cabeça, descendo pelo interior de nosso corpo, enquanto todas nossas impurezas saem pelos orifícios corporais inferiores, sob forma de uma fumaça ou lama negras penetrando a terra em cujas profundezas encontra-se um monstro que devora todas as impurezas.
Após, ou durante o banho, imaginamos que, pelos cinco orifícios corporais superiores, saem as impurezas sob forma de fumaça escura.
O mantra:
OM BENDZA SATTO SAMAYA MANU PALAYA
BENDZA SATTO TENOPA TIKTRA DRIDO ME BA UA
SUTO KAYO ME BA UA SUPO KAYO ME BA UA
ANURAKTO ME BA UA SAR UA SIDDHI MEMTRA YATSA
SAR UA KARMA SUTSA ME TSI TAM SHRIYA KURU HUNG
HA HA HA HA HO BAGAVAN
SAR UA TATAGATA BENDZA MAME MUTSA BENDSI MAHA SAMAYA SATTO AH.
Green Tara Mantra (Tara Verde)
OM TARE TUTTARE TURE SOHA
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Shamata significa permanecer calmo. É uma prática fundamental das escolas budistas. Ensinada pela primeira vez pelo Buda Shakiamuni há aproximadamente 2.600 anos, esta prática tem sido usada como um meio de desenvolver a habilidade de focar a mente sem distração. A meditção de shamata é uma ferramenta muito poderosa em nossa prática espiritual e na vida cotidiana. Ao desenvolvermos a concentração, torna-se muito mais fácil direcionarmos e alcançarmos nossos objetivos.
Minha iniciação em shamata foi com a Lama Sherab Drolma, mas estou colocando aqui uma meditação conduzida pelo Lama Padma Samten. Ele dá boas dicas, desde a forma correta de sentar e manter a coluna ereta, como trabalhar a respiração e direcionar a mente.
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Uma praticante que atingiu algumas realizações mas ainda não se libertou completamente do samsara também pode ser considerada uma dakini mundana. Já as Dakinis de Sabedoria são iluminadas, como Vajra Yogini, Tara e Samantabhadri. Elas também são retratadas como consortes femininas de Buddhas e Bodhisattvas masculinos.
Dakini é uma das fontes de refúgio. Além de tomar refúgio nas Três Jóias (Buda, Dharma e Sangha), nós tomamos também refúgio nas Três Raízes (Guru, Yidam e Dakini): Guru como a raiz das bênçãos porque ele ou ela nos guiará até a iluminação; Yidam como a raiz de realização porque pelo meio hábil de se praticar em um Yidam ou deidade de proteção, nós conseguimos perceber a natureza ou a própria mente da deidade. E finalmente a Dakini como a raiz de todas as atividades iluminadas, representando a sabedoria primordial.
A Dakini está associada à vacuidade, assim ela tem habilidade para aflorar aspectos ilimitados das atividades iluminadas que podem ser agrupados em quatro: pacificadora, enriquecedora, magnetizadora e destruidora. As Dakinis portanto encarnam a união da vacuidade com a sabedoria. Não existe nada além disto.
Muitas pessoas associam os princípios de Dakini com beleza física ou atrações físicas de uma mulher, porém este não é o último significado. Uma Dakini tem a habilidade para se mover pelo espaço livremente, um espaço que está além dos pensamentos e além das fabricações. Este é o estado de consciência que está sob controle, estável e ainda assim livre. Todos têm habilidade suficiente e potencial para perceber o princípios de Sabedora da Dakini ou esta natureza dentro da si mesmos.
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Dakini
Tara é a manifestação da compaixão de todos os Buddhas dos três tempos. Ela também é a deusa que realiza as atividades iluminadas dos Buddhas. Houve incontáveis Buddhas de outros eons e eras.
No princípio de nosso aeon, havia um Buddha particular, o Buddha daquela era, conhecido como Mahavairochana. No tempo daquele Buddha, havia um grande rei que teve uma filha pelo nome de Princesa Metok Zay, Princesa Bela Flor.
A Princesa Bela Flor era devota em oração, e levou a cabo atividades maravilhosas para beneficiar outros seres. Ainda menina, Princesa Bela Flor fez oferecimentos vastos e dedicações, executando atividades generosas, corajosas, pacientes e compassivas da maior virtude em nome dos seres sensíveis. Quando o Buddha Mahavairochana perguntou para a Princesa o que ela desejava, qual a intenção do seu coração dela, ela respondeu, "eu permanecerei neste mundo até que todo e último único ser seja liberado completamente".
Esta era uma surpresa ao Buddha, que nunca tinha ouvido qualquer um oferecer tal nobre aspiração. Com respeito aos sacrifícios pessoais dela, à virtude dela e suas aspirações, e inspirado pelos desejos dela em nome dos seres, Buddha Vairochana proferiu espontaneamente a oração dos vinte e um elogios com Tara, um elogio para cada uma das vinte e uma qualidades de Tara.
Como resultado destes elogios falados por Buddha Vairochana, veio a ser conhecido que a Princesa Bela Flor era a emanação da deusa Tara, que tinha vindo originalmente das lágrimas do abrigo da compaixão, ou Chenrezig.
Ao aparecer milagrosamente deste modo, Tara falou com Avalokiteshvara, dizendo: "Ó nobre, não abandone a tarefa sublime de beneficiar os seres sensíveis. Eu estive inspirada por eles e me alegrei em tudo com suas ações desinteressadas. Eu entendo os grandes sofrimentos que você sofreu. Mas talvez, se eu assumir a forma de um bodhisattva feminino, com o nome de Tara, como uma contraparte de você, então isso poderia ajudá-lo em seus mais merecedores empenhos".
Ouvindo esta aspiração por Tara, Avalokiteshvara ficou cheio de coragem renovada de continuar os seus esforços dele em nome de seres, e ele e Tara foram santificados por Amitabha Buddha para os seus compromissos para o caminho de bodhisattva neste momento.
Na ocasião, quando Avalokiteshvara tinha clamado em desespero, o corpo dele se partiu em mil pedaços. Amitabha Buddha então abençoou o corpo dele, de forma que Avalokiteshvara surgiu em uma forma nova com onze cabeças, e com mil braços, com um olho na palma de cada mão. E deste modo nós podemos ver a conexão íntima entre Avalokiteshvara e Tara.
Morrer — absolutamente não ter respiração, calor, ou outros sinais vitais — por cinco dias, e então retornar e contar as experiências conscientes em outros reinos, que não o reino humano, parece incrível para a maioria de nós. Presenciado por vários grandes lamas, isto aconteceu à Delog Dawa Drolma, mãe de S.E.Chagdud Tulku Rinpoche. Sua história foi escrita tão logo ela retornou à vida e contou-a.
Aos dezesseis anos, ela teve uma visão, "em parte uma experiência meditativa, em parte um sonho", na qual foi cercada por três demônios femininos conhecidos como as irmãs do compromisso espiritual quebrado. A chefe dos demônios tentou enlaçá-la numa armadilha e colocar uma bandeira de seda negra ao redor de sua cintura, mas a divindade Tara Branca apareceu e protegeu-a. Esta foi a primeira de uma série de visões; as outras seguiram-se de intensa dor e doença, que eram indicações de que ela poderia morrer.
Muitos grandes lamas deram iniciações e práticas de longevidade, e ela mostrou excelentes sinais de realização dessas práticas. Não obstante, a própria Tara Branca indicou a Dawa Drolma que ela passaria alguns dias num estado de morte — coma — e deu-lhe instruções específicas sobre o que deveria ser feito para ajudar sua consciência a retornar ao corpo. Seus lamas protestaram dizendo que ela não deveria permitir tal coisa, que ela deveria continuar suas sadanas de longevidade. Fora do comum para uma garota de dezesseis anos, opondo-se aos praticantes mais poderosos e de uma geração mais velha, ela prevaleceu. Como os sinais de vida diminuíram, ela foi colocada em uma sala sem comida ou bebida, banhada numa água com açafrão, e envolvida em um tecido azul. A porta foi fechada, e fora da sala alguns lamas escolhidos conduziam cerimônias dia e noite.
Seguindo as instruções internas de Tara, ela permitiu que sua mente se colocasse no estado natural. Uma tremenda sensação de bênçãos surgiu e seu estado desperto foi desimpedido. "Foi como se pudesse escutar todos os sons e vozes em todas as terras, e não apenas aqueles em meu ambiente imediato", ela escreveu mais tarde. Tara apareceu diante dela "em uma massa de luzes de arco-íris, sua forma branca como um vaso de cristal". Um caminho de luzes de arco-íris penetrou seu quarto e ela seguiu-o para a terra pura de Guru Padmasambava, a Montanha Cor de Cobre. Suas descrições das terras puras que visitou eram completamente vivas e ricas em detalhes de mansões celestiais e alegres reuniões dármicas. Elas inspiram-nos a realizar nossos objetivos de prática.
Dawa Drolma também experienciou os reinos do inferno, fantasmas famintos e os estados imediatos após a morte. Depois, corriam lágrimas no seu rosto quando ela falou do sofrimento daqueles cuja não-virtude conduziu ao renascimento em reinos inferiores. Ela tinha conhecido alguns deles antes de morrerem, e eles pediram a ela que falasse aos seus parentes para manterem orações e cerimônias em seu favor. Também mandaram mensagens sobre lugares onde haviam escondido valores e dinheiro, e que deveriam ser usados para pagar pelas cerimônias. Se alguém duvidou das histórias de Dawa Drolma, suas dúvidas caíram por terra quando desenterraram os tesouros descritos em suas mensagens. Sua radiância ao descrever as terras puras, sua tristeza pelo sofrimento dos reinos inferiores, deram aos que ouviram sua história — e a nós hoje em dia — poderosas lições a respeito do resultado das virtudes e não-virtudes.
Infelizmente para as várias pessoas que a amavam e reverenciavam, Dawa Drolma morreu após o nascimento do seu terceiro filho, aos trinta e dois anos. Seu corpo permaneceu em postura meditativa por três dias até a consciência abandoná-lo e entrar em colapso. Certamente a transição interna para a morte não foi para ela mais difícil do que caminhar de um quarto para outro. (por Chagdud Khadro)
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Delog Dawa Drolma
2. Senhora da Suprema Paz: Brilhantemente branca, expressão pacífica para curar doenças, maledicências ou influências demoníacas e problemas. A grande e pacífica Tara Branca que pacifica a negatividade causada por espíritos, o carma negativo, as delusões e as doenças
3. Senhora da Cor Amarela Dourada: Amarela, expressão charmosa para aumentara longevidade e riqueza. A grande incrementadora, Tara Dourada, que aumenta a longevidade, o mérito, a boa fortuna, a riqueza e a fama
4. Senhora da Vitória Completa, Corporificação de Todas as Qualidades Positivas: Amarela, charmosa expressão para conceder longevidade. A grande Tara Amarela da vida longa.
5. Aquela que Proclama o Som de Hung: Laranja, gargalhando com apaixonada expressão para dominar e influenciar as pessoas. A grande Tara do mantra HUM, que atrai outros seres para perto de nós.
6. Aquela que é Completamente Vitoriosa Sobre os Três Mundos: Vermelho-escuro, levemente irada para domar espíritos (Bhuta). A Tara Negra-e-Vermelha, vitoriosa sobre os Três Reinos, que protege contra o mal produzido por espíritos, levando-os à loucura
7. A que Conquista os Outros: Expressão irada para desviar os mantras nocivos dos outros. A Tara Negra, levemente irada, que desfaz toda magia negra e feitiços negativos
8. A que Conquista Maras e Inimigos: Vermelho-escuro, expressão irada e aborrecida para eliminar os danos causados por inimigos. A Tara Vermelha , destruidora do inimigo Mara, que destrói os quatro tipos de maras.
9. A que Protege Contra Todos os Medos: Branca, pacifica e expressão risonha. Tara Branca, as três sublimes, que protege todos os seres do perigo e do medo.
10. A que põe os Maras e o Mundo sob seu Poder: Vermelha, charmosa e expressão gargalhante, domina todos os Maras e forças obstrutivas. Tara Vermelha, destruidora de maras, que controla o mundo.
11. A que Erradica a Pobreza: Expressão charmosa para erradicar todas as formas de pobreza. Tara Laranja eliminadora da pobreza, que traz prosperidade.
12. A que Garante Tudo o que é Auspicioso: Expressão charmosa para assegurar as condições auspiciosas. A Tara Laranja da beleza auspiciosa, que torna tudo auspicioso
13. Metar Barma: A Tara Vermelha que emite fogo, que corta através de seu inimigo mas não machuca os outros.
14. A que é Tremendamente Irada: Irada com expressão carrancuda e irritada para suprimir problemas. Tara Negra, levemente enrugada, que corta através das interferências.
15. A Supremamente Pacifica: Branca, expressando excelente paz, para pacificar o efeito das nossas próprias ações maléficas. Tara Branca, a grande pacificadora, que traz harmonia
16. Tara que nasce do Hung da Consciência intrínseca: Vermelha, expressão charmosa para aumentar o conhecimento transcendental e sabedoria. Tara Vermelha, liberadora da sabedoria-HUM, que traz sabedoria e aumenta o poder dos mantras.
17. A que faz Tremer os Três Reinos: Laranja, expressão charmosa, para pacificar maras e forças obstrutivas. Tara Laranja, que estremece os três Reinos e controla o poder dos mantras.
18. A que Neutraliza Veneno: Branca, para pacificar as venenosas influências de espíritos-nagas. Tara Branca, que elimina os venenos e supera seus efeitos.
19. A que Alivia Todo Sofrimento: Branca, pacífica, sorrindo, para dissipar disputas e conflitos, e sonhos maus. Tara Branca, para liberação de prisões e para superar discussões e brigas.
20. A que Remove a Peste: Laranja, pacifica, para guardar contra as epidemias e dissipá-las. Tara Laranja, para eliminação de doenças contagiosas
21. A Completamente Perfeita de Todas as Atividades Iluminadas: Branca, pacífica, charmosa para completar e aperfeiçoar todas as atividades. Tara Branca, cujas ações veneráveis tornam todas as atividades bem-sucedidas.
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21 Taras,
Arya Tara
A abadia de Druk Gawa Khilwa para mulheres, foi fundada por S.S 12° Gyalwang Drukpa, líder espiritual da linhagem de Drukpa. Atualmente há aproximadamente trezentas monjas no monartério, duzentas monjas sênior estão sendo treinadas em Ladakh no centro de Kortsa e cem monjas que estão em níveis avançados de treinamento introdutório na montanha de Druk Amitabha em Kathmandu, Nepal. A linnhagem de Drukpa se baseia nos ensinamentos de Naropa e de sua consort Niguma, no passado muitas praticantes alcançaram a iluminação através de mestres altamente realizados da linhagem. Gyalwang Drukpa diz que as mulheres devem ter as mesmas oportunidades oferecidadas aos homens para aprender e evoluir na trajetória espiritual.
O primeiro monastério fica em Kortsa, em uma área montanhosa em Ladakh, e o segundo em Kathmandu, no Nepal. As monjas de Kortsa praticam um retiro solitário enquanto as que estão em Kathmandu permanecem aprendendo a filosofia e os rituals budistas da linhagem budista. S.S. o 12° Gyalwang Drukpa cuidada pessoalmente da saúde física e do desenvolvimento espiritual das alunas. Ele conta com o apoio aoutros mestres da linhagem que compartilhem de sua aspiração de dar oportunidades iguais as praticantes femininas e assim tentar reviver uma linhagem espiritual de Yoginis.
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Monja,
Mulheres no Budismo
Dromtönpa: Qual é o ensinamento absoluto?
Atisha: De todos os ensinamentos, o absoluto é a vacuidade, da qual a compaixão é a própria essência. É como um remédio muito poderoso, uma panacéia que pode curar cada doença do mundo. E assim como esse poderoso remédio, a realização da verdade da vacuidade — a natureza da realidade — é o remédio para todas as diferentes emoções negativas.
Dromtönpa: Então por que tantas pessoas que afirmam ter realizado a vacuidade não têm menos apego e ódio?
Atisha: Porque a realização delas está apenas nas palavras. Se elas realmente tivessem entendido o verdadeiro significado da vacuidade, os seus pensamentos, palavras a ações seriam tão suaves quanto caminhar sobre um pano de algodão ou como a sopa de tsampa com manteiga. O mestre Aryadeva disse que até mesmo querer saber se todas as coisas são vazias por natureza ou não faria o samsara cair em pedaços. A verdadeira realização da vacuidade, portanto, é a panacéia última que inclui todos os elementos do caminho.
Dromtönpa: Como cada elemento do caminho pode estar incluído dentro da realização da vacuidade?
Atisha: Todos os elementos do caminho estão contidos nas seis perfeições transcendentes. Agora, se você verdadeiramente realizar a vacuidade, você se tornará livre do apego. Se você não sentir desejo ou apego por qualquer coisa de dentro ou de fora, você sempre terá a generosidade transcendente. Estando livre do desejo e do apego, você nunca será maculado pelas ações negativas e sempre terá a disciplina transcendente. Sem quaisquer conceitos de "eu" e "meu, você não terá raiva, então sempre terá a paciência transcendente. Com sua mente verdadeiramente feliz pela realização da vacuidade, você sempre terá a diligência transcendente. Sendo livre da distração, que vem do apego às coisas como sendo sólidas, você sempre terá a concentração transcendente. Com você não conceitualiza qualquer coisa em termos de sujeito, objeto e ação, você sempre terá a sabedoria transcendente.
Dromtönpa: Aqueles que realizam a verdade tornam-se buddhas simplesmente através da visão da vacuidade e da meditação?
Atisha: De tudo que percebemos como formas e sons, nada há que não surja da mente. Realizar que a mente é a consciência indivisível da vacuidade é a visão. Manter esta realização na mente em todos os momentos e nunca se distrair dela é a meditação. Praticar as duas acumulações como sendo uma ilusão mágica dentro deste estado é a ação. Se você fizer uma experiência viva desta prática, ela continuará em seus sonhos. Se ela vier no estado dos sonhos, ela virá no momento da morte. E se ela vier no momento da morte, ela virá no estado intermediário entre a morte e o renascimento. Se ela estiver presente no estado intermediário, você pode estar certo de que atingirá a realização suprema.
por Patrul Rinpoche em The words of my perfect teacher)
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Vacuidade
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